(Türkçesi aşağıda 👇)

Where did this “nothing” suddenly come from? Let me explain. In recent years, there are expressions we frequently hear in our daily lives, in traffic, on the street, that bother any sane, normal person: “Do you know who I am?” or “Who are you dancing with?” or “Who the hell are you, who are you?” I can’t list all of these expressions here, nor do I want to. They aren’t meaningful expressions either. On the other hand, I realized that I was thinking about these expressions, stripping them of the anger, hatred, and arrogance, and ignoring the narcissism of the person saying them. So, who am I? No, I know my name, surname, age, and birthplace. I’m not talking about a memory problem. But I don’t think that what I know answers the question, “Who am I?”

The first thing I realized is that I don’t underestimate any of the labels that were imposed on me, defined me, or limited me by my family, geography, and socio-economic and cultural environment—qualities I didn’t do anything to achieve—but I also don’t accept them as answers to the question “who am I?” In fact, defining myself by a race, a belief, a name, or a geography doesn’t seem right to me. Being born in this geography wasn’t my choice, and I did nothing to achieve it. Similarly, it doesn’t make sense for someone who had no say in their parents’ choice to define themselves by their family, or their parents’ race, or their beliefs. It doesn’t make sense for a child whose parents are Native American to boast (or be ashamed of) being Native American. It doesn’t make sense for a child of shamanic parents to define themselves as a shaman. And the same goes for those absurd, ongoing nobility systems: if the father is a king, the son is a prince, the daughter a princess. But what did you do to become a prince or princess?

There’s a term used in art and music called “noise removal.” To see the focus of a painting or hear the true sound, “noise is removed.” For example, in a recording of a conversation made while a train is passing, the noise produced by the train is removed from the recording to clean up and make the conversation understandable. In this context, aren’t our race, beliefs, and titles—the noises in our lives—the noises that prevent us from finding our true selves?

“Know thyself” is more than just an important phrase inscribed on the gates of temples; it’s also the name of a person’s true journey in life. The moment we set aside the noises in our lives (our race, beliefs, and titles), a blank page remains, and a huge question: Who am I? This blank page is also the very essence of infinite possibilities, and this evolves into a terrifying situation for humanity. The uncertainty we face with a blank page frightens people. Moreover, the choice of which of the infinite possibilities we can write on that blank page also frightens people. On the other hand, it also liberates and allows for the realization of one’s true self. To know oneself, to liberate oneself, one must first break free from societal norms, become a blank slate, nothingness. One must confront nothingness. Without nothingness, one cannot comprehend being a part of a whole.

In the fractal below, we can see the mathematical expression of the concept of nothingness in Sufism: no matter how small the pieces we divide it into, we always encounter it in the same way. To be able to do this, one must focus only on that fractal in the image, which is the acceptance of nothingness.

I must honestly confess that I found myself in this debate while trying to decide what to write on my social media account. I thought about what to write.

For example, I wondered if I should write my academic title: I worked very hard to earn my academic title, but it didn’t seem to define me. Then I looked at other profiles. Profiles of young people. Then I thought about why I spent so much time on this profile thing: why I felt the need for it. Was it to get more clicks? To get more approval? To get more likes? Do I really need someone’s approval that much? Are young people constantly sharing pictures of themselves looking good (handsome), happy, excited, and joyful, doing it just to be liked? To get more clicks? Why is it so important for us to be liked or criticized by someone we don’t know at all or barely know? Or are youth and beauty just “noise” that masks our reality? Are these algorithms that constantly trap us in a vortex of needing approval a series of traps that constantly produce “dopamine,” making us “dopamine addicts,” preventing us from knowing ourselves, understanding ourselves, and becoming free?

Amidst these discussions, I wondered what to write on my profile. I thought about why Fuzuli chose this pseudonym for himself. I realized that I am “nothing,” living on a small world, in a small geography, in one of millions of galaxies, in our solar system. So I wrote this truth on my profile: Nothing!

“Nothingness,” known in the Sufi world as “Fanafillah” (annihilation in God), is a concept and way of thinking, even a way of life, that has had a very serious impact. The aim of the philosophy of “being nothing” is to reach true existence. The only way to reach true existence is to eliminate arrogance, pride, ego, and self.

Existentialist philosophy also states that man is essentially “nothing”; that is, a blank page, a blank notebook, a blank slate: Man is not what he is, but what he will become. He is not something because he is born in a geography or a society; what truly defines a person is how he fills that page—that notebook—that slate, how he processes it. At the same time, this nothingness is the absolute freedom of man. This boundless nothingness also reveals the infinity of options, and when one realizes this, one experiences “dizziness” or “nausea,” which brings responsibility.

From the perspective of nihilism, “nothingness” is a concept that liberates man by rejecting the existence of objective meaning, value, and morality. In this sense, it allows one to destroy (annihilate) old values ​​and create one’s own. While the geography, family, and social status you are born into build walls around you, imprisoning you with the norms of your society, nothingness is a movement of freedom that allows you to break down all these walls and integrate with the infinity of the universe.

The concept of nothingness is explored in literature by Stefan Zweig. In his famous book “Chess,” he considers nothingness as man being alone with himself, with his mind, purged of other ideas and thoughts.

Verses on Nothingness:

Yunus Emre: “Do not say ‘I am in me,’ for I am not in me; there is a ‘me’ within me, deeper than myself.”

Yunus Emre: “What is existence to you? Go to the door of nothingness; you cannot find the taste of nothingness in a thousand and one beings.”

Shams-i Tabrizi:
“Do not worry that your order will be disrupted, that your life will be turned upside down. How do you know that the upside down of your life is not better than the downside down?”

Sheikh Galib:
“Look kindly upon yourself, for you are the essence of the universe; you are the human being who is the apple of the eye of the cosmos.”

(Have respect for yourself, for you are the essence of the universe; you are the human being who is the apple of the eye of the cosmos.) – Ironically, Sheikh Galib says that the human being who is “nothing” is also the essence of everything.

Hallaj al-Mansur: “There is no trace of ‘self’ left in me; it is no longer me who speaks, but God who manifests in me.”

Nesimi: “Sometimes I ascend to the sky and observe the universe, sometimes I descend to the earth and the universe observes me.”

Nesimi: “Two worlds fit within me, but I do not fit into this world. I am the jewel of placelessness, but I do not fit into existence and space.”

Short Note 1:

Hallaj al-Mansur (Abu al-Mughis al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj) was an Iranian Sufi who lived between 858 and 922. Because he said “En-el Hak” (I am the Truth/I am Reality), he was tortured, hanged, and burned to death in Baghdad in 922.

Seyyid Nesimi, believed to have been born in 1369, was executed by having his skin flayed in Aleppo in 1417 for saying “En-el Hak,” like Hallaj al-Mansur.

It is said that when asked about his composure during his execution, he replied, “What does an ascetic know of us?”

In another anecdote, one of those who sentenced him to death mockingly said:

“Since you say ‘En-el Hak,’ does God fear? Why are you pale with fear?”

Nesimi, covered in blood, gives that famous and profound answer:

“When the time comes for the sun (the sun of Truth) that rises on the horizon of love to set, that sun turns yellow. I am like the sun of Truth; I am turning yellow because I am preparing to set, that is, to return to my origin, not from fear.”

For Nesimi, the body is a shell, that is, our physical existence is “nothing.” According to Nesimi, fear arises from the anxiety of losing something. Since someone who has reached nothingness has nothing left to lose (not even their ego), fear also disappears. The reason for the sun analogy in his final words is this: When the sun sets, it doesn’t cease to exist; we just can’t see it. But it exists, it is there. To be “nothing” is the same thing; it is to transcend pride and arrogance and move into the state of eternal existence.

Short Note 2:
A fractal is a complex geometric shape where each part of the shape is identical to the whole (self-repeating).

The mathematical equivalent of the idea of ​​”seeing the whole in the One” or “finding the universe in a particle” in the discourses of Nesîmî and Hallâc is the fractal itself. This structure, where the part is not different from the whole and each part carries the knowledge of the whole, is the mathematical proof of “infinity” within “nothingness”.

Short Note 3:
The phrase “Know thyself” is written in gold letters at the entrance of the Temple of Apollo in Delphi. While the original is Gnothi seauton (Greek), the Latin version is also widely used: nosce te ipsum (Latin), “know thyself” (English). These words are attributed to at least five philosophers: Chilon of Sparta, Thales of Miletus, Socrates, Pythagoras, and Solon of Athens.

Quote:

1. What is Dopamine? (Not Pleasure, but Motivation)
   Contrary to popular belief, dopamine is not just a pleasure hormone. It is the hormone of “desire” and “expectation” to obtain something. The brain releases dopamine the moment it understands it will receive a reward. The notification sound on social media, a gambler’s roll of the dice, or an addict’s excitement before accessing a substance are all related to dopamine.
2. The Addiction Cycle: Tolerance and Collapse
   When the brain is constantly exposed to high doses of dopamine, it develops a defense mechanism: It reduces the number of receptors.

Tolerance: The brain, which used to be happy with one coffee, now needs three coffees to feel that happiness.

Anhedonia (Inability to Experience Pleasure): Because natural rewards (a sunset, a deep conversation) can no longer exceed the dopamine threshold, the person can no longer enjoy life. This is where the individual suffers not from the “philosophical nothingness” we discussed yesterday, but from an “emotional void/nothingness.”

3. Modern Dopamine Traps
   Today, our dopamine system is constantly stimulated in unnatural ways:

Infinite Scrolling: The never-ending stream on social media puts the brain into a “maybe the next content will be better” expectation (dopamine cycle).

Rapid Consumption: Short videos like Reels and TikTok destroy the brain’s attention span.

4. The Way Out: Dopamine Detox and “Nothingness”
   The “Dopamine Detox” suggested to overcome dopamine addiction is surprisingly similar to “seclusion” (withdrawal into solitude) or “self-discipline” (self-discipline) in Sufism.

Allowing Boredom: Leaving the mind alone with that blank page (nothingness). In an environment devoid of any stimuli, the brain gradually re-sensitizes its receptors.

Moving Away from Instant Pleasure: Just as Nesîmî renounced everything worldly and became “nothing,” modern man can discover the depth within himself by giving up instant notifications and sugar/screens.

We can view dopamine addiction as the mind’s inability to tolerate “nothingness.” The addicted person sees the blank page (silence, stillness) as a threat and fills it with noise.

Hiç

Durup dururken nerden çıktı bu “hiç.” Anlatayım. Son yıllarda, günlük hayatımızda, trafikte, sokakta sık sık duyduğumuz ve aklı başında normal her insanı rahatsız eden ifadeler vardır: “Sen benim kim olduğumu biliyor musun?” ya da “sen kiminle dans ediyorsun” ya da “sen kimsin lan, sen kimsin” gibi. Bu tür ifadelerin tamamanı buraya listeleyemem, listelemek de istemem. Anlamlı ifadeler de değiller. Diğer yandan, bu ifadeleri, üzerindeki öfkeden, nefretten ve kibirden arındırarak, söyleyen narsizmi de göz ardı ederek, düşündüğümü farkettim. Peki ben kimim? Yok, adımı, soyadımı, yaşımı, doğduğum yeri biliyorum. Hafızayla ilgili bir sorundan bahsetmiyorum. Ama bu bildiklerimin, “ben kimim” sorusuna yanıt olduğunu düşünmüyorum.

İlk kavradığım şey, doğduğum aileden, coğrafyadan, yaşadığım sosyo-ekonomik ve kültürel ortamlardan, hiç bir şey yapmadan bana tanımlanmış, beni etiklemiş, beni sınırlandırmış hiç bir sıfatı, azımsamıyorum ama “ben kimim” sorusuna da yanıt olarak kabul etmiyorum. Zaten, kendimi bir ırkla, bir inançla, bir isimle, bir coğrafyayla tanımlamak doğru gelmiyor. Bu coğrafyada doğmak benim seçimim değil ve ben, bunun için hiçbir şey yapmadım. Aynı şekilde, anne-baba seçiminde hiç bir dahlim olmayan bir insanın; kendini ailesiyle, ya da annesinin -babasının ırkıyla, ya da onların inançlarıyla tanımlaması anlamlı gelmiyor. Annesi-babası Kızıldereli olan bir çocuğun Kızıldereli olması ile övünmesi (aynı şekilde yerinmesi) bana anlamlı gelmiyor. Şaman bir anne-babanın, şamanizme inanan cocuğu, kendisini Şaman olarak tanımlaması da anlamlı gelmiyor. Hala sürmekte olan, şu saçma sapan soyluluk işleri de öyle: Babası kralsa, oğlu prens, kızı prenses. Peki, prens ya da prenses olmak için ne yaptınız?

Resim ve müzikte kullanılan bir “gürültü temizleme” terimi var. Resmin odağını görmek ya da asıl sesi duymak için, “gürültüler temizlenir.” Tren geçerken yapılmış bir konuşma kayıdından, trenin çıkardığı gürültünün kayıttan çıkarılarak, konuşmayı temizlemek ve anlaşılır kılmak. Bu bağlamda, ırkımız, inancımız ve ünvanlarımızda, hayattımızda, asıl benliğimizi bulmamızı engelleyen gürültüler değil midir?

“Kendini bil” tapınakların kapısına yazılmış önemli bir ifade olmanın ötesinde, insanın kendi hayatındaki gerçek yolculuğun da adıdır. Hayatımızdaki gürültüleri (ırkımızı, inancımızı ve ünvanlarımızı) bir kenara bıraktığımız anda, bomboş bir sayfa kalır ve kocaman bir soru. Ben kimim. Bu bomboş sayfa, aynı zamanda sonsuz olasıkların ta kendisidir ve bu da insan için korkunç bir duruma evrilier. Bomboş bir sayfayla yüzleştiğimiz bilinmezlik insanları korkutuyordur. Üstelik, bomboş bir sayfaya yazabileceğimiz sonsuz olasıklardan seçimler yapmak da insanları korkutur. Diğer yandan da, insanı özgürleştirir ve benliğini gerçekleştirmesini sağlar. Kendini bilmek için, insanın kendisini özgürleştirmesi için, öncelikle toplumsal normlardan sıyrılması, bomboş bir sayfa olması, hiç olması gerekir. Hiçliğiyle yüzleşmesi gerekir. Hiç olmadan, bir bütünün parçası olduğunu da idrak edemez.

Aşağıdaki fraktalda, tasavvufataki hiçlik kavramının matematiksel ifadesinin görebiliriz: Ne kadar küçük parçalara bölersek bölelim, hep aynı şekilde karşılaşırız. Bunu yapabilmek için, sadece resimdeki o fraktala odaklanmak gerekir ki bu hiçliğin kabullenmesidir.

Samimi olarak itiraf etmeliyim ki, sosyal medya hesabıma ne yazayım derken bu tartışmanın içinde buldum kendimi.Ne yazsam diye düşündüm.
Mesela, akademik ünvanımı mı yazsam dedim: Akademik ünvanımı çok emek vererek aldım ama o da beni tanımlamıyor gibi geldi. Sonra başka profillere baktım. Genç insanların profillerine. Sonra, neden bu profil işine bu kadar zaman harcadığımı düşündüm: Neden böyle buna ihtiyaç duyduğumu düşündüm. Daha çok tık almak için mi? Daha çok onaylanmak için mi? Daha çok beğenilmek için mi? Gerçekten de, birilerinin beni onaylamasına bu kadar ihtiyacım var mı? Sürekli güzel (yakışlı), mutlu , heyecanlı, keyifli resimlerini paylaşan gençler, beğenilmek için mi bunu yapıyor? Daha çok tık almak için mi? Hiç tanımadığımız ya da çok az tanıdığımız birinin bizi beğenmesi ya da yermesi neden bizim için bu kadar önemli? Yoksa, gençlik ve güzellik de, gerçekliğimizi perdeleyen bir “gürültü” mü? Bizi sürekli beğenilme girdabına sokan bu algorithmalar, bizim kendimizi bilmemizi, kendimizi tanımamızı ve özgürleşmemizi engellemek için bize sürekli “dopamin” üretip, bizi “dopamin” bağımlısı haline getiren tuzaklar silsilesi mi?

Erich Fromm bir yazısında, “Bir çok insan hiç doğmadan ölüyor” der. Belki bununla aynı anlamda olacak bir cümleyi de Socrates kurar: “Sorgulanmayan hayat yaşanmaya değmez.” Bunun yanında, ne sorgulamak, ne hayatla yüzleşmek, ne hiçliğe ulaşmak, kendini bulmak öyle kolayca yapılacak şeyler değiller. Matrix filmindeki “Cypher” karakteri, gerçekliği sanallığa, özgürlüğü tutsaklığa yeğliyordu. Şimdi, Matrix karakterinin Neo’suna ihanet ettiği için bu karakteri kolayca hainlikte, alçaklıla suçlayabiliriz. Ama, insanların büyük bir çoğunluğu da benzer seçimleri yapmıyor mu? Ezberlediği sistemin içinde, sorgulamadan, sırf bir doğduğu için, doğduğu koşulları cansiperhane savunup, kendi gibi olmayanlara düşmanlık yapmıyor mu? Açgözlü değil mi? Güç ve para için yaşamanını harcayıp, elde ettiği güçle zehirlenip, etrafına zulm etmiyor mu? Bencilliğiyle hem kendini, hem etrafındakileri mutsuz eden bu aciz yaratıklar, dopamin salınımını mutluluk ve hayatın amacı sanmıyor mu?

İşte bu tartışmalar içinde, profilime ne yazayım diye düşündüm. Fuzuli’nin kendine bu mahlayı neden seçtiğini düşündüm. Milyonlarca galaksiden birinde, güneş sisteminde, küçük bir dünya da, küçük bir coğrafya da yaşayan “hiç” olduğumu anladım. Bende, profilime bu gerçeği yazdım: Hiç!

“Hiçlik”, tasavvuf dünyasındaki adıyla “Fenafillah”, çok ciddi etkiler bırakmış bir kavram ve düşünüş, hatta yaşam biçimi olarak kayıtlara geçmiş. “Hiç olma” felsefesinin amacı, gerçek varlığa ulaşmaktır. Gerçek varlığa ulaşmanın yegane yolu ise, kibiri, gururu, egoyu, benliği yok etmektir.

Varoluşçu felsefe de, insan, zaten özünde bir “hiç”tir; yani boş bir sayfa, boş bir defter, boş bir levhadır: İnsan neyse o değildir , ne olacaksa odur.Bir cografya da, bir toplumda doğduğu için bir şey değilir, o sayfayı-defteri-kevhayı nasıl dolduracağı, nasıl işleyeceğidir insanı asıl belirleyen. Aynı zamanda, bu hiçlik, insanın mutlak özgürlüğüdür. Bu uçsuz bucaksız hiçliği aynı zamanda seçeneklerin sonsuzluğunu ortaya çıkarır ve bunu fark ettiğinde “baş dönmesi” veya “bulantı” yaşar ki, bu da sorumluluk getirir.

Nihilizm penceresinden “hiçlik” nesnel bir anlamın, değerin ve ahlakın varlığını reddederek insanı özgürleştiren bir kavramdır.Bu anlamda, eski değerleri yıkıp (hiçleyip) kendi değerlerini yaratabilmesi olanağı sağlar. Hangi cografyada, hangi ailede, hangi statülerle doğduğunuz, bulunduğunuz toplumun normlarıyla çevrelendiğiniz duvarlar örüp, sizi hapsederken, hiçlik tüm bu duvarları yıkıp, ervrenin sonsuzluğu ile bütünleşmenize olanak sağlayan bir özgürlük hareketidir.

Hiçlik kavramını edebiyatta işleyen ise, Stefan Zweig’tır. Ünlü kitabı “Satranç”da, hiçlik kavramını; insan kendi kendisiyle, zihniyle baş başa kalması, diğer fikir ve düşüncelerden arınması olarak düşünür.

Hiçlik üzerine dizeler:

Yunus Emre:”Beni bende demen bende değilim, Bir ben vardır bende benden içeri.”

Yunus Emre: “Varlık senin neyine, yürü yokluk kapısına, Yokluk içindeki tadı, bin bir varlıkta bulamazsın.”

Şems-i Tebrizî:
“Düzenim bozulur, hayatımın altı üstüne gelir diye endişe etme. Nereden biliyorsun hayatın altının üstünden daha iyi olmadığını?”

Şeyh Galib:
“Hoşça bak zâtına kim zübde-i âlemdirsin, Merdüm-i dîde-i ekvân olan âdemdirsin.”
(Kendine saygın olsun, çünkü sen alemin özüsün; sen kainatın gözbebeği olan insansın.) – İronik olarak, “hiç” olan insanın,aynı zamanda her şeyin özü olduğunu söyler, Şey Galib.

Hallâc-ı Mansûr: “Bende ‘ben’likten eser kalmadı, artık konuşan ben değilim, bende tecelli olan Hak’tır”

Nesimi: “Gâh çıkarım gökyüzüne, seyrederim âlemi, Gâh inerim yeryüzüne, seyreder âlem beni.”

Nesimi: “Mende sığar iki cihân, men bu cihâna sığmazam, Gevher-i lâ-mekân menem, kevne mekâna sığmazam.” (İki cihan benim içime sığar ama ben bu dünyaya sığmam. Mekansızlık mücevheri benim ama oluşa ve mekana sığmam.)

Kısa Not 1:

Hallâc-ı Mansûr, (Ebü’l-Mugīs el-Hüseyn b. Mansûr el-Hallâc), 858-922 yılları arasında yaşamış İranlı bir sufi. “En-el Hak” (Ben Hak’kım / Ben Gerçeğim) dediği için, 922 yılında Bağdat’ta işkence edilerek, asılarak ve yakılarak katledilmiştir.

1369 yılında doğduğu kabul edilen Seyyid Nesimi, Hallac-ı Mansur gibi “En-el Hak” dediği için, 1417 yılında Halep’te derisi yüzülerek idam edilmiştir.
Katledilirken ki metanetini sorana “Zahid ne bilsin bizi?” dediği söylenir.
Başka bir menkıbe de ise, onu idama karar verenlerden biri alayla der ki:
“Sen madem ‘En-el Hak’ diyorsun, Hak korkar mı? Neden korkudan sararıyorsun?”

Nesîmî, kanlar içindeyken o meşhur ve derin cevabı verir:

“Aşk ufkunda doğan güneşin (Hakk’ın) batış vakti geldiğinde, o güneş sararır. Ben, Hakk’ın güneşi gibiyim; batmaya, yani aslıma dönmeye hazırlandığım için sararıyorum, korkudan değil.”

Nesîmî için beden bir kılıftır, yani bedensel varlığımız bir “hiç”tir.Nesimi’ye göre korku, bir şeyleri kaybetme endişesinden doğar. Hiçliğe ulaşmış birinin kaybedecek hiçbir şeyi (benliği bile) kalmadığı için korku da ortadan kalkar. Son sözlerindeki güneş beneztmesinin nedeni de şudur: Güneş batınca yok olmaz, sadece biz göremeyiz. Ama vardır, oradadır. “hiç” olmak da aynı şeydir; bu kibir, gurur bennliğinden çıkıp ebedi varlık durumuna geçmektir..

Kısa Not 2:
Fraktal, bir şeklin her bir parçasının, bütünüyle aynı olduğu (kendi kendini tekrar eden) karmaşık geometrik şekillere denir.

Nesîmî ve Hallâc söylemlerindeki “Bir’de bütünü görmek” ya da “Zerrede evreni bulmak” fikrinin matematiksel karşılığı fraktalın ta kendisidir. Parçanın bütünden farklı olmadığı, her bir parçanın bütünün bilgisini taşıdığı bu yapı, “hiçlik” içindeki “sonsuzluğun” matematiksel kanıtıdır.

Kısa Not 3.
Delphi’deki Apollon Tapınağı’nın girişinde altın harflerle yazılmış olan cümle “Kendini bil” dir. Orjinali, Gnothi seauton (yunanca), olmakla birlikte, latincesi de çok yaygın olarak kullanmıştır: nosce te ipsum (latince), “know thyself”(ingilizcesi) .
Bu sözler, en az beş filozofa atfedilmiş: Spartalı Chilon, Miletli Thales, Sokrates, Pisagor, Atinalı Solon.

Alıntı:

1. Dopamin Nedir? (Zevk Değil, Motivasyon)
   Yaygın kanının aksine dopamin sadece zevk hormonu değildir. O, bir şeyi elde etmek için duyulan “istek” ve “beklenti” hormonudur. Beyin, ödülü alacağını anladığı an dopamin salgılar. Sosyal medyadaki bildirim sesi, bir kumarbazın zar atma anı veya bir bağımlının maddeye ulaşmadan önceki heyecanı tamamen dopaminle ilgilidir.
2. Bağımlılık Döngüsü: Tolerans ve Çöküş
   Beyin, sürekli yüksek dozda dopamine maruz kaldığında bir savunma mekanizması geliştirir: Reseptör sayısını azaltır.

Tolerans: Eskiden bir kahveyle mutlu olan beyin, artık o mutluluğu hissetmek için üç kahveye ihtiyaç duyar.

Anhedoni (Zevk Alamama): Doğal ödüller (bir gün batımı, derin bir sohbet) artık dopamin eşiğini aşamadığı için kişi hayattan tat alamaz hale gelir. İşte bu noktada kişi, dün konuştuğumuz o “felsefi hiçlik”ten değil, “duygusal bir boşluktan/hiçlikten” muzdarip olur.

3. Modern Çağın Dopamin Tuzakları
   Bugün dopamin sistemimiz doğal olmayan yollarla sürekli uyarılıyor:

Sonsuz Kaydırma (Infinite Scroll): Sosyal medyadaki o bitmek bilmeyen akış, beyni her seferinde “belki bir sonraki içerik daha iyidir” beklentisine (dopamin döngüsüne) sokar.

Hızlı Tüketim: Reels, TikTok gibi kısa videolar beynin dikkat süresini (attention span) yok eder.

4. Çıkış Yolu: Dopamin Detoksu ve “Hiçlik”
   Dopamin bağımlılığından kurtulmak için önerilen “Dopamin Detoksu”, aslında tasavvuftaki “uzlet” (yalnızlığa çekilme) veya “riyazet” (nefsi terbiye) ile şaşırtıcı derecede benzerdir.

Sıkılmaya İzin Vermek: Zihni o boş sayfa (hiçlik) ile baş başa bırakmak. Hiçbir uyaranın olmadığı bir ortamda beyin, zamanla reseptörlerini yeniden duyarlı hale getirir.

Anlık Hazdan Uzaklaşmak: Nesîmî’nin dünyevi her şeyden vazgeçip “hiç” olması gibi, modern insan da anlık bildirimlerden ve şekerden/ekrandan vazgeçerek kendi içindeki derinliği keşfedebilir.

Dopamin bağımlılığını, zihnin “hiçliğe” tahammül edememesi olarak görebiliriz. Bağımlı kişi, boş sayfayı (sessizliği, durulmayı) bir tehdit olarak görür ve onu gürültüyle doldurur.